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Archives des Missions étrangères de Paris (AMEP)
Vol. 569 : Japon 1839-1872
Vol. 570 : Japon 1873-1876
Vol. 570 : Japon méridional et Nagasaki
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Notes
Pour une présentation géographique des communautés de chrétiens cachés à la fin de l’époque d’Edo et actuellement, voir Miyazaki Kentarō 宮崎賢太郎, Kakure kirishitan no shinkō sekai カクレキリシタンの信仰世界 (L’univers spirituel des chrétiens cachés), Tōkyō, Tōkyō daigaku shuppankai 東京大学出版会, 1996, p. 37-45.
Il existe peu d’articles sur l’activité missionnaire catholique à l’époque Meiji. On peut se référer à Jean‑Pierre Lehmann, “French Catholic Missionaries in Japan in the Bakumatsu and Early Meiji”, Modern Asian Studies, vol. 13, no 3, Cambridge, Cambridge University Press, 1979, p. 377-400.
AMEP (Archives des Missions étrangères de Paris), vol. 570, fol. 1784-1804, septembre 1879.
Miyazaki Kentarō 宮崎賢太郎, op. cit., 1996, p. 30-31.
Martin Nogueira Ramos, « Bakumatsu‑Meiji shoki no kirishitan minshū shakai no chiiki‑teki kōzō ni tsuite no ichikōsatsu » 幕末 明治初期のキリシタン民衆社会の地域的構造についての一考察 (Réflexion sur l’organisation territoriale des communautés crypto-chrétiennes à l’époque du bakumatsu et au début de l’époque Meiji), Nihonshi kōkyū 日本史攷究, no 36, Tōkyō, Nihonshi kōkyūkai日本史攷究会, 2012, p. 23-43.
Sur les activités économiques des chrétiens cachés, nous renvoyons à nos travaux : Martin Nogueira Ramos, Crypto-christianisme et catholicisme dans la société villageoise japonaise (xviie-xixe), thèse de doctorat de l’université Paris Diderot, sous la direction d’Annick Horiuchi, 2014b.
Sur le développement du système religieux au début de l’époque prémoderne, voir Tamamuro Fumio 圭室文雄, Nihon bukkyō‑shi – Kinsei 日本仏教史―近世 (Histoire du bouddhisme japonais : l’époque prémoderne), Tōkyō, Yoshikawa kōbunkan 吉川弘文館, 1987, p. 61-81.
Les autorités procèdent à des arrestations de catholiques jusqu’à la fin du xviie siècle. On trouve plusieurs articles factuels sur ces arrestations dans Hubert Cieslik (dir.), Kirishitan キリシタン, Tōkyō, Tōkyōdō shuppan 東京堂出版, 1999, p. 258-264.
Au sujet de ces enquêtes, on peut consulter Ōhashi Yukihiro 大橋幸泰, « Mura shakai no shūkyō jōsei to itan‑teki shūkyō katsudō » 村社会の宗教情勢と異端的宗教活動 (La situation religieuse des sociétés villageoises et les mouvements religieux hétérodoxes), Rekishi hyōron 歴史評論, no 743, Tōkyō, Azekura shobō 校倉書房, 2012, p. 66-80.
Ces trois enquêtes sont appelées dans l’historiographie japonaise : Urakami ichiban kuzure 浦上一番崩れ, Urakami niban kuzure 浦上二番崩れ et Urakami sanban kuzure 浦上三番崩れ. Kuzure 崩れ signifie le démantèlement, l’affaissement d’une structure.
Le déroulement des enquêtes d’Urakami et Amakusa est présenté dans Kataoka Yakichi 片岡弥吉, Nihon kirishitan junkyō‑shi 日本キリシタン殉教史 (Histoire des martyrs catholiques japonais), Tōkyō, Jiji tsūshinsha 時事通信社, 1979, p. 542-550.
Ōhashi Yukihiro 大橋幸泰, Kirishitan minshū‑shi no kenkyū キリシタン民衆史の研究 (Études sur l’histoire du christianisme populaire japonais), Tōkyō, Tōkyōdō shuppan 東京堂出版, 2001, p. 167-169.
Pour une brève présentation de l’histoire du village d’Imamura, voir Hubert Cieslik (dir.), op. cit., 1999, p. 304-305.
Le fonds des Missions étrangères de Paris a été présenté par Nakajima Akiko 中島昭子, « Pari gaikoku senkyō‑kai shozō Nihon kankei shiryō no kenkyū » パリ外国宣教会所蔵日本関係史料の研究 (Étude des documents des Missions étrangères de Paris relatifs au Japon), Kenkyū kirishitan‑gaku 研究キリシタン学, no 4, Kirishitan‑gaku kenkyū‑kai キリシタン学研究会, 2001, p. 1-63.
Cet épisode de l’histoire du catholicisme japonais est appelé le Urakami yonban kuzure 浦上四番崩れ. Pour une présentation des faits, voir Kataoka Yakichi 片岡弥吉, Urakami yonban kuzure 浦上四番崩れ (Le quatrième démantèlement du village d’Urakami), Tōkyō, Chikuma shobō 筑摩書房, 1991.
Hubert Cieslik (dir.), op. cit., 1999, p. 295-296 ; 304-305 ; 306-307.
Suzue Eiichi 鈴江英一 a recensé un certain nombre de conflits juridiques liés à la pratique du christianisme après 1873, dans Kirisuto‑kyō kaikin izen – Kirishitan kinsei kōsatsu tekkyo no shiryō‑ron キリスト教解禁以前―切支丹禁制高札撤去の史料論 (Avant la levée de l’interdiction contre le christianisme : discussion à partir des sources sur la suppression des placards stipulant l’interdiction de cette religion), Tōkyō, Iwata shoin 岩田書院, 2001, p. 133-139.
Ce texte a fait l’objet de plusieurs éditions modernes en japonais. Celle de référence se trouve dans Hubert Cieslik, Doi Tadao 土井忠生, Ebisawa Arimichi 海老沢有道, Ōtsuka Mitsunobu 大塚光信, Kirishitan‑sho haiya‑sho キリシタン書 排耶書 (Textes catholiques, textes anticatholiques), Nihon shisō‑shi taikei 日本思想史体系 (Anthologie de textes sur la pensée japonaise), vol. 25, Tōkyō, Iwata shoin 岩田書院, 1970, p. 381-409. Les passages du texte que nous citons proviennent de la traduction française élaborée par Géraldine Antille, Les Chrétiens cachés du Japon : traduction et commentaire des « Commencements du Ciel et de la Terre », Genève, Labor et Fides, 2007, p. 41-69. Il existe également une traduction anglaise du texte très utile pour son appareil critique : Christal Whelan, The Beginning of Heaven and Earth: The Sacred Book of Japan’s Hidden Christians, Honolulu, University of Hawai’i Press, 1996. La date de rédaction du texte est inconnue. Le plus ancien manuscrit date de l’ère Bunsei (1818-1830).
Sur la structure et le contenu du Tenchi, voir Kamiya Takehiro 紙谷威広, Kirishitan no shinwa‑teki sekai キリシタンの神話的世界 (L’univers mythologique des chrétiens cachés), Tōkyō, Tōkyōdō shuppan 東京堂出版, 1986.
Les historiens qui étudient les « marges statutaires » (mibun‑teki shūen 身分的周縁) de la société japonaise de l’époque prémoderne s’intéressent tout particulièrement à ces religieux itinérants. Voir notamment Takano Toshihiko 高埜利彦 (dir.), Minkan ni ikiru shūkyō‑sha 民間に生きる宗教者 (Les religieux qui vivaient parmi le peuple), Tōkyō, Yoshikawa kōbunkan 吉川弘文館, 2000. En français, on trouvera un exemple dans : Anne‑Marie Bouchy, Tokuhon ascète du nenbutsu : dans le cadre d'une étude sur les religieux errants de l'époque d'Edo, Paris, EPHE ve section, Centre d'études sur les religions et traditions populaires du Japon, 1983.
Sur le contexte historique et les caractéristiques principales des premières nouvelles religions, voir Murakami Shigeyoshi 村上重良, Kindai Nihon no shūkyō 近代日本の宗教 (Le Japon de l’épode moderne et la religion), Tōkyō, Kōdansha 講談社, 1980, p. 11-28. En français, on consultera : Jean‑Pierre Berthon, « Millénarisme, parole et écriture dans le Japon du xixe siècle : le cas de la secte Maruyama‑kyō », in Josef Kyburz, François Macé, Charlotte Von Verschuer (dir.), Éloge des sources : reflets du Japon ancien et moderne, Arles, Philippe Picquier, 2004, p. 239-268.
Sur ces mouvements dans le cadre urbain, voir Oguri Junko 小栗純子, Myōkōnin to kakure nenbutsu 妙好人とかくれ念仏 (Les pieux pratiquants du nenbutsu et le nenbutsu caché), Tōkyō, Kōdansha 講談社, 1975. Pour une variante villageoise, il existe une étude sur le domaine de Tajiro du fief de Tsushima : Chō Tadao 長忠生, Naishinjin nenbutsu‑kō 内信心念仏考 (Réflexions sur le naishinjin nenbutsu), Fukuoka, Kaichōsha 海鳥社, 1999.
On trouvera un exemple sur l’expansion de la branche Sōtō 曹洞 du Zen dans Ryuken Williams Duncan, The Other Side of Zen: A Social History of Sōtō Zen Buddhism in Tokugawa Japan, Princeton, Princeton University Press, 2005, p. 13-37.
Takano Toshihiko 高埜利彦 (dir.), op. cit., 2000, p. 5-10.
Les principaux documents de l’enquête ont été transcrits et publiés par Kataoka Yakichi 片岡弥吉 dans Tanigawa Ken.ichi 谷川健一 (dir.), Nihon shomin seikatsu shiryō shūsei 日本庶民生活史料集成 (Compilation d’archives sur la vie quotidienne du peuple japonais), vol. 18, Tōkyō, San.ichi shobō 三一書房, 1972, p. 833-856.
Il s’agit probablement des jours propices à la pratique de l’agriculture ou de la pêche. Encore aujourd’hui, les dernières communautés crypto-chrétiennes continuent de respecter en apparence les recommandations de leurs chefs. Kataoka Yakichi 片岡弥吉, Oguri Junko 小栗純子, Tamamuro Fumio 圭室文雄, Kinsei no chika shinkō 近世の地下信仰 (Les religions clandestines à l’époque prémoderne), Tōkyō, Hyōronsha 評論社, 1974, p. 97-98.
Tanigawa Ken.ichi 谷川健一 (dir.), op. cit., 1972, p. 834.
Ebisawa Arimichi 海老沢有道, Kirishitan no dan.atsu to teikō キリシタンの弾圧と抵抗 (Répression et résistance des catholiques japonais), Tōkyō, Yūzankaku shuppan 雄山閣出版, 1981, p. 186.
Tanigawa Ken.ichi 谷川健一 (dir.), op. cit., 1972, p. 834.
Bernard‑Thadée Petitjean (1829-1884), prêtre des Missions étrangères de Paris, devient vicaire apostolique du Japon en 1866.
AMEP, vol. 569, fol. 1923-1934, 18 décembre 1867.
Le passage est en latin : Quisque baptizator discipulum educabat, cui simul et ministerium et modum baptizandi in haerditatem transmittebat.
Chō Tadao 長忠生, op. cit., 1999, p. 54-55.
Sur l’aspect communautaire de la vie rurale durant l’époque d’Edo, voir notamment Watanabe Takashi 渡辺尚志, Hyakushō no chikara – Edo jidai kara mieru Nihon 百姓の力―江戸時代から見える日本 (Le pouvoir des paysans : le Japon au prisme de l’époque d’Edo), Tōkyō, Kashiwa shobō 柏書房, 2008.
L’officier fait référence à la nativité du Christ.
Dans le texte, « kanashimi no uchi » 悲の内, c’est-à-dire la période du carême.
Le carême s’achève bien entendu avec la résurrection du Christ. Cette « erreur » est sans doute le témoignage de l’attachement des chrétiens cachés à la figure de Marie.
Il s’agit des jours de la semaine en portugais : domingo, segunda feira, terça feira, quarta feira, quinta feira, sexta feira, s
ábado.
Tanigawa Ken.ichi 谷川健一 (dir.), op. cit., 1972, p. 834-835.
Les pratiques des chrétiens cachés lors des enterrements durant l’époque d’Edo sont assez mal connues. Au sujet des rites funéraires dans les communautés encore actives aujourd’hui, on peut se référer à Miyazaki Kentarō 宮崎賢太郎, op. cit., 1996, p. 159-170.
Il s’agit de l’Ave Maria dont la prière commençait en japonais par les mots « Garasusa michi michi… » (Pleine de grâce). Voir Tanigawa Ken.ichi 谷川健一 (dir.), op. cit., 1972, p. 833.
Ibid., p. 834.
Nous avons consacré un article à ce village : Martin Nogueira Ramos, « Le Choix de la conversion dans les villages de descendants de chrétiens : le cas d’Imamura dans la province de Chikugo (1867-1879) », in Jean‑Michel Butel, Makiko Andro‑Ueda (dir.), Japon pluriel 9 : actes du neuvième colloque de la Société française d’études japonaises, Arles, Philippe Picquier, 2014a, p. 375-384.
Le village d’Imamura est assez bien connu grâce à une enquête menée par les autorités du fief en 1868. Le résultat de ces investigations est compilé dans un document appelé Jashū‑mon ikken kuchigaki‑chō 邪宗門一件口書帳 (Recueil de dépositions relatives à l’affaire des hérétiques), transcrit et publié par Kunitake Tetsuo 国武喆生 (dir.) et d’autres catholiques de la région, dans « Jashū‑mon ikken kuchigaki‑chō – Mihara‑gun Imamura » 邪宗門一件口書帳―御原郡今村 (Transcription du Jashū‑mon ikken kuchigaki‑chō : Imamura dans le district de Mihara), Kurume kyōdo‑shi kenkyū‑shi 久留米郷土史研究誌, no 6, Kurume, Kurume kyōdo‑shi kenkyū‑kai 久留米郷土史研究会, 1976, p. 1-23.
Sur l’organisation autonome des laïcs et le rôle des confréries, voir Kawamura Shinzō 川村信三, Kirishitan shinto soshiki no tanjō to hen.yō キリシタン信徒組織の誕生と変容 (La naissance des confréries catholiques au Japon et leur évolution), Tōkyō, Kyōbunkan 教文館, 2003. Notons que l’autonomie des chrétientés locales n’est pas le propre de la mission du Japon. Pour pallier sa faiblesse numérique, les missionnaires confiaient souvent l’essentiel de l’organisation des chrétientés locales aux laïcs. Sur les missions de Chine et de Corée, on trouvera de stimulantes réflexions dans la thèse de doctorat de Pierre‑Emmanuel Roux, La Trinité antichrétienne : essai sur la proscription du christianisme en Chine, en Corée et au Japon, thèse de doctorat de l’École des hautes études en sciences sociales, sous la direction de Pierre‑Étienne Will, 2013.
Kanbara se trouve dans le département actuel de Niigata.
Nagura Tetsuzō 奈倉哲三, Bakumatsu minshū bunka ibun – Shinshū monto no shiki 幕末民衆文化異聞―真宗門徒の四季 (Histoire méconnue de la culture populaire durant le bakumatsu : les quatre saisons des fidèles de l’École véritable de la Terre pure), Tōkyō, Yoshikawa kōbunkan 吉川弘文館, 1999, p. 163-166.
Ōtō Osamu 大藤修, « Shōkeiei, ie, kyōdōtai » 小経営 家 共同体 (Micro-gestion, maison et communauté), in Rekishi‑gaku kenkyū‑kai 歴史学研究会, Nihon‑shi kenkyū‑kai 日本史研究会編 (dir.), Nihon‑shi kōza – Kinsei shakai-ron 日本史講座―近世社会論 (Cours d’histoire japonaise : sur la société de l’époque prémoderne), vol. 6, Tōkyō, Tōkyō daigaku shuppankai 東京大学出版会, 2005, p. 9-12.
AMEP, vol. 569, fol. 4099-4105, 20 décembre 1867.
Tanigawa Ken.ichi 谷川健一 (dir.), op. cit., 1972, p. 852.
Des sources relatives à cette enquête sont publiées dans ibid., p. 763-832.
C’est par ces deux mots que les chrétiens cachés finissaient leurs prières. Christal Whelan, op. cit., 1996, p. 113.
Tanigawa Ken.ichi 谷川健一 (dir.), op. cit., 1972, p. 790.
Kunitake Tetsuo 国武喆生 (dir.), op. cit., 1976, p. 5.
Île située au nord-ouest du département de Nagasaki.
Miyazaki Kentarō 宮崎賢太郎, op. cit., 1996, p. 76 ; 106-107.
Kamiya Takehiro 紙谷威広, op. cit., p. 26-28.
Il s’agit d’une constante de la religiosité populaire de l’archipel. Les spécialistes japonais emploient le terme de genze riyaku 現世利益. À ce sujet, on lira à profit : Ian Reader, Tanabe George J., Practically Religious: Worldly Benefits and the Common Religion of Japan, Honolulu, University of Hawai’i Press, 1998.
Tanigawa Ken.ichi 谷川健一 (dir.), op. cit., 1972, p. 833.
Ibid., p. 833. Le terme utilisé pour « prière » est celui des chrétiens cachés urassho en hiragana, qui vient du latin oratio.
Les passages entre parenthèses sont des commentaires insérés par les officiers en charge de l’enquête. Ils avaient pour but de rendre intelligible le propos des chrétiens.
Kunitake Tetsuo 国武喆生 (dir.), op. cit., 1976, p. 2.
Tanigawa Ken.ichi 谷川健一 (dir.), op. cit., 1972, p. 852.
Ibid., p. 834.
On trouve une présentation synthétique des aspirations religieuses du peuple au xixe siècle dans Harry D. Harootunian, “Late Tokugawa Culture and Play”, in Marius B. Jansen (dir.), The Emergence of Meiji Japan, New York, Cambridge University Press, 1995, p. 100-116.
Sur les croyances des catholiques français du xixe siècle, voir : Philippe Boutry, « Les Mutations des croyances » in Philippe Joutard (dir.), Histoire de la France religieuse, tome 3 : Du roi Très Chrétien à la laïcité républicaine xviiie–xixe siècle, Paris, Seuil, 2001, p. 465-510.
Kunitake Tetsuo 国武喆生 (dir.), op. cit., 1976, p. 4.
AMEP, vol. 569, fol. 1268-1275, 22 mars 1865.
L’ouvrage a été rédigé à la fin du xvie siècle. Il était visiblement destiné à aider les chefs de communautés catholiques. On trouve une transcription du texte dans : Hubert Cieslik, Doi Tadao 土井忠生, Ebisawa Arimichi 海老沢有道, Ōtsuka Mitsunobu 大塚光信, op. cit., 1970, p. 13-81.
Ibid., p. 66.
On trouve une description de ce rite initiatique dans la deuxième moitié du xviiie siècle dans Oguri Junko, op. cit., 1975, p. 94-96.
Tanigawa Ken.ichi 谷川健一 (dir.), op. cit., 1972, p. 834.
Ibid., p. 834.
Kunitake Tetsuo 国武喆生 (dir.), op. cit., 1976, p. 20.
C’est-à-dire valider rétrospectivement des unions invalides à l’origine ; AMEP, vol. 569, fol. 1679-1688, 19 mai 1866.
Dans le Nouveau Testament, la mort de Judas Iscariote est présentée de différentes manières. Dans l’Évangile selon Matthieu, Judas, pris de remords, se pend, après avoir dénoncé Jésus.
Tanigawa Ken.ichi 谷川健一 (dir.), op. cit., 1972, p. 834.
Hubert Cieslik, Doi Tadao 土井忠生, Ebisawa Arimichi 海老沢有道, Ōtsuka Mitsunobu 大塚光信, op. cit., 1970, p. 398-400 pour le texte en japonais.
La personne qui s’exprime est un villageois d’Imamura qui s’entretient avec les catholiques d’Urakami.
Kunitake Tetsuo 国武喆生 (dir.), op. cit., 1976, p. 2.
Francisque Marnas, La « Religion de Jésus » (Iaso ja-kyō) ressuscitée au Japon dans la seconde moitié du xixe siècle, t. 1, deuxième édition, Paris, Delhomme & Briguet, 1931, p. 621-622.
Tanigawa Ken.ichi 谷川健一 (dir.), op. cit., 1972, p. 841.
Toya Toshiyuki 戸谷敏之, Kirishitan nōmin no keizai seikatsu – Hizen‑kuni Sonogi-gun Urakami‑Yamazato mura no kenkyū 切支丹農民の経済生活―肥前国彼杵郡浦上山里村の研究 (L’activité économique des paysans catholiques : étude du village d’Urakami‑Yamazato du district Sonogi dans le pays de Hizen), Tōkyō, Itō shoten 伊藤書店, 1943, p. 154-155 ; 170-171.
Des travaux récents sont venus montrer que dans les campagnes où le développement de l’économie marchande était manifeste, les mariages entre personnes de différents villages, voire de différentes régions, étaient courants. À ce sujet, on peut lire sur le Kansai : Kawaguchi Hiroshi 川口洋, « Edo jidai kōki no kinki chihō ni okeru kon.in idō » 江戸時代後期の近畿地方における婚姻移動 (La migration matrimoniale dans la région du Kinki à la fin de l’époque d’Edo), in Kurosu Satomi 黒須里美 (dir.), Rekishi jinkōgaku kara mita kekkon, rikon, saikon 歴史人口学からみた結婚 離婚 再婚 (Les mariages, divorces et remariages étudiés du point de vue de la démographie historique), Kashiwa, Reitaku daigaku shuppan-kai 麗澤大学出版会, 2012, p. 140-170.
Kojima Yasuko 児島康子, « Amakusa kuzure ni okeru kirisuto-kyō no keishō – Senrei kara no ichikōsatsu » 天草崩れにおけるキリスト教の継承―洗礼からの一考察 (La transmission du christianisme observée lors du démantèlement des communautés de chrétiens cachés d’Amakusa : réflexion par rapport à la question du baptême), Kumamoto shigaku 熊本史学, no 78-79, Kumamoto, Kumamoto daigaku 熊本大学, 2002, p. 25-46.
AMEP, vol. 569, fol. 1547-1551, 29 janvier 1866. Pateren vient du portugais padre, le père. Chous est une transcription du terme shū 宗, la religion ou secte dans son sens bouddhique. Le sens de Doghio pose en revanche problème. Peut-être s’agit-il de dōgyō 同行, un terme désignant habituellement un récitant du nenbutsu. Dans les autres documents on ne trouve que les termes pateren et kirishitan.
Kunitake Tetsuo 国武喆生 (dir.), op. cit., 1976, p. 2.
AMEP, vol. 569, fol. 2033-2045, 12 mars 1867.
Ebisawa Arimichi 海老沢有道, « Chikugo kuni Mihara gun Imamura no fukkatsu kirishitan » 筑後国御原郡今村の復活キリシタン (La résurrection du catholicisme à Imamura, village du district de Mihara dans le pays de Chikugo), Kirishitan kenkyū キリシタン研究 (Études sur le catholicisme japonais), vol. 18, Tōkyō, Yoshikawa kōbunkan 吉川弘文館, 1978, p. 386.
Hirata Masanori 平田正範, Amakusa kakure kirishitan 天草かくれキリシタン (Les chrétiens cachés de l’archipel Amakusa), Ariaki, Santa Maria kan サンタ マリア館, 2001, p. 186-189.
Oguri Junko 小栗純子, op. cit., 1975, p. 89-91.
Kunitake Tetsuo 国武喆生 (dir.), op. cit., 1976, p. 2.
Ibid., p. 17. Cet exemple montre qu’il y avait, malgré tout, quelques mariages entre chrétiens et non-chrétiens.
Tanigawa Ken.ichi 谷川健一 (dir.), op. cit., 1972, p. 835.
Selon Kichizō, Sainte Marie est la divinité principale de leur culte. Le chef ne connaît pas exactement la fonction du Christ et d’un bouddha qu’il appelle Inasshō, une déformation de Saint Ignace. Ibid., p. 833.
Hubert Cieslik, Doi Tadao 土井忠生, Ebisawa Arimichi 海老沢有道, Ōtsuka Mitsunobu 大塚光信, op. cit., 1970, p. 382. Les sō sont les caractéristiques physiques distinguant les bouddhas du commun (peau lisse et dorée, dents de même longueur, protubérance crânienne, cryptorchidie etc.).
Fukaya Katsumi 深谷克己, « Shi‑nō‑kō‑shō to kinsei mibun‑sei » 士農工商と近世身分制 (Le système shi‑nō‑kō‑shō [guerriers, paysans, artisans et marchands] et les statuts sociaux à l’époque prémoderne), in Fukaya Katsumi 深谷克己, Ōhashi Yukihiro 大橋幸泰 (dir.), Edo no hito to mibun – Mibun‑ron o hirogeru 江戸の人と身分―身分論をひろげる (Les gens de l’époque d’Edo et leur statut social : élargissement du débat sur les statuts sociaux), vol. 6, Tōkyō, Yoshikawa kōbunkan 吉川弘文館, 2011, p. 24-26.
Yasumaru Yoshio 安丸良夫, Kamigami no Meiji ishin 神々の明治維新 (Le Panthéon shintō durant la restauration de Meiji), Tōkyō, Iwanami shoten 岩波書店, 1979, p. 164-166.
Un recueil de tous les textes sacrés du bouddhisme. Voir Christal Whelan, op. cit., 1996, p.102.
Géraldine Antille, op. cit., 2007, p. 58.
Ibid., p. 68.
Oguri Junko 小栗純子, op. cit., 1975, p. 148-154.
Sur l’évangélisation du Japon avant 1865, on peut consulter l’ouvrage un peu désuet mais toujours utile de Francisque Marnas, op. cit., 1931.
AMEP, vol. 569, fol. 1268-1275, 22 mars 1865.
De nombreux rapports des missionnaires font état de cet empressement des chrétiens à faire vérifier leur tradition religieuse. Par exemple : AMEP, vol. 569, fol. 1367-1376, 18 juillet 1865.
AMEP, vol. 569, fol. 1341-1348, 8 juin 1865.
Voir le texte dans Hubert Cieslik, Doi Tadao 土井忠生, Ebisawa Arimichi 海老沢有道, Ōtsuka Mitsunobu 大塚光信, op. cit., 1970, p. 361-380.
Depuis le quatrième concile de Latran (1215), l’Église catholique préconise que chaque fidèle se confesse au moins une fois l’an. Cependant, au xvie et xviie siècle, un grand nombre de fidèles japonais ne pouvait le faire faute de prêtres.
Hubert Cieslik, Doi Tadao 土井忠生, Ebisawa Arimichi 海老沢有道, Ōtsuka Mitsunobu 大塚光信, op. cit., 1970, p. 364-365.
AMEP, vol. 569, fol. 1623-1630, 1er avril 1866.
À Amakusa, par exemple, beaucoup de chrétiens cachés estiment que leur religion est différente de celle des missionnaires. Voir AMEP, vol. 569, fol. 3115-3132, 15 août 1884.
AMEP, vol. 569, fol. 2839-2855, 15 août 1883.
Les sacrements sont administrés au bénéfice des hommes.
AMEP, vol. 569, fol. 1613-1622, 30 mars 1866.
Miyachi Masato 宮地正人, Yasumaru Yoshio 安丸良夫 (dir.), Nihon kindai shisō taikei – Kokka to shūkyō 日本近代思想大系―国家と宗教 (Anthologie de textes sur la pensée du Japon moderne : l’État et la religion), vol. 5, Tōkyō, Iwanami shoten 岩波書店, 1988, p. 283.
Ibid. Arima est une déformation du latin anima, l’âme.
Claude Prudhomme, Missions chrétiennes et colonisation xvie‑xxe siècle, Paris, Éditions du Cerf, 2004, p. 118.
AMEP, vol. 570, fol. 2839-2855, 15 août 1883.
Cette citation est issue des mémoires de Takaki Sen.emon 高木仙右衛門, figure centrale d’Urakami, qui a vécu l’exil entre 1868 et 1873 pour avoir refusé d’apostasier. Le document a été publié par l’une de ses descendantes. Takaki Yoshiko 高木慶子, Takaki Sen.emon oboegaki no kenkyū 高木仙右衛門覚書の研究 (Étude des mémoires de Takaki Sen.emon), Tōkyō, Chūō shuppansha 中央出版社, 1993, p. 47-97. Le passage cité se trouve page 69.
Kunitake Tetsuo 国武喆生 (dir.), op. cit., 1976, p. 4.
Miyachi Masato 宮地正人, Yasumaru Yoshio 安丸良夫 (dir.), op. cit., 1988, p. 290.
Takaki Sen.emon 高木仙右衛門 nie la présence de meneurs dans le village. Pour lui, tout le monde souhaite la diffusion du catholicisme. Takaki Yoshiko 高木慶子, op. cit., 1993, p. 53-54.
Miyachi Masato 宮地正人, Yasumaru Yoshio 安丸良夫 (dir.), op. cit., 1988, p. 289.
Tanigawa Ken.ichi 谷川健一 (dir.), op. cit., 1972, p. 835.
Hosaka Satoru 保坂智, Hyakushō ikki to sono sahō 百姓一揆とその作法 (Les révoltes paysannes et leur fonctionnement), Tōkyō, Yoshikawa kōbunkan 吉川弘文館, 2002, p. 150-151.
Ōhashi Yukihiro 大橋幸泰, op. cit., 2001, p. 273-278.
Comme en témoigne le traitement infligé aux chefs d’Urakami lors de la troisième enquête (1856-1860) : une dizaine d’entre eux sont morts en prison. Voir Kataoka Yakichi 片岡弥吉, op. cit., 1979, p. 547-548. Dans le domaine de Tajiro, en 1854, de nombreux fidèles de la communauté kakure nenbutsu avaient eux aussi subi des punitions très sévères, en comparaison des sanctions infligées lors des deux précédentes enquêtes au xviiie siècle. Voir Chō Tadao 長忠生, op. cit., 1999, p. 64-71.
Urakawa Wasaburō 浦川和三郎, Urakami kirishitan‑shi 浦上切支丹史 (Histoire du catholicisme à Urakami), Ōsaka, Zenkoku shobō 全国書房, 1943, p. 150-151.
Roson est une déformation de Luçon.
Géraldine Antille, op. cit., 2007, p. 47-49.
Tanigawa Ken.ichi 谷川健一 (dir.), op. cit., 1972, p. 833.
Géraldine Antille, op. cit., 2007, p. 41.
Takaki Yoshiko 高木慶子, op. cit., 1993, p. 62-63.
Yasumaru Yoshio 安丸良夫, Nihon no kindai‑ka to minshū shisō 日本の近代化と民衆思想 (La modernisation du Japon et la pensée populaire), Tōkyō, Heibonsha 平凡社, 1999, p. 133-136.
Ōhashi Yukihiro 大橋幸泰, op. cit., 2001, p. 173-174.
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